Ānāpāna와 Satipaṭṭhāna가 다음 섹션 "Anicca, dukkha, anatta" 부분에서 논의될 핵심 가르침과 어떻게 연결되는지 분명해질 것입니다. 하지만 계속 나아가기 전에, 이 말들 자체의 뜻이 무엇을 실제로 가리키는지 살펴보겠습니다. 지금 그것을 살펴보겠습니다.
Ānāpāna와 Satipaṭṭhāna 둘 다 안에 'āna'라는 말이 들어있는데, 이는 '받아들임'을 뜻합니다. 다음으로 'āpāna'는 '내보냄'을 뜻합니다. '들이쉬기'와 '내쉬기'는 세속적인 해석입니다. 만약 올바른 해석이라면 Satipaṭṭhāna에서 āna의 뜻과 일치해야 할 것입니다. 결국 Ānāpāna가 Satipaṭṭhāna를 이루어야 한다는 걸 기억하십시오.
Satipaṭṭhāna는 'Sati', 'Paṭṭha', 'Āna' 세 부분으로 이루어집니다. 'sati'가 'Nibbana를 향한 마음가짐'을 뜻한다는 걸 압니다. 'Paṭṭha'는 나무 껍질 가장 바깥층 아래에서 볼 수 있는 체관 세포를 뜻합니다. 뿌리와 잎 사이에 영양분을 나르는 데 필수입니다. 나무는 이 영양분을 '들이쉬지' 않고, 흙에서 (흡수해) 받아들입니다. Satipaṭṭhāna는 오염을 없애는 마음가짐(sati)을 기르는 데 필요한 영양분을 '받아들이는' 것을 뜻합니다. 그리고 그 마음가짐으로 계속 영양분을 받아들입니다. 계속 돌아가는 바퀴가 됩니다. 이것이 '담마의 바퀴'입니다.
이것에서 우리는 '나쁜' 영양분을 받아들이고 '나쁜' 마음가짐을 기르면 그 또한 바퀴가 돌게 된다는 걸 배울 수 있습니다. 하지만 이 바퀴는 괴로움의 자취만 남깁니다. 법구경 첫 두 구절이 이를 완벽히 설명합니다.
담마는 자연의 법칙입니다. 비슷한/상응하는 입력에 기반한 결과를 단순히 줄 뿐입니다. 괴로움은 잘못된 게 아닙니다. 단순히 원인의 결과일 뿐입니다. 하지만 우리가 괴로움을 원하지 않기에, 이 원인들을 없애는 걸 목표로 삼아야 합니다. 그것이 궁극적으로 Nibbana입니다: ragakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo Nibbana.
Satipaṭṭhāna 뜻에 대해, 이렇게 볼 수도 있습니다: 나무를 둘러싼 나무 껍질 전체 고리를 잘라내면, 영양 공급을 차단해 나무를 '굶겨' 죽일 것입니다. 마찬가지로, 마음에 나쁜 영양분이나 오염을 차단하면 우리 모든 괴로움의 원인인 무지를 굶길 것입니다. 무지는 '나'와 같은 분리 감각/지각을 만듭니다. '나'라는 지각이 죽으면, 아라한 단계에 도달한 것입니다.
모든 것은 원인과 결과에 기반합니다. 모든 것은 단순히 과정일 뿐입니다. 그래서 Buddha께서 Paṭicca Samupādda(원인과 결과의 순환)를 보는 것이 담마를 보는 것이고, 담마를 보는 것이 Paṭicca Samupādda(연기)를 보는 것이라고 말씀하신 것입니다.
올바른 마음가짐(sati)은 자동으로 올바른 사마디(samma samadhi)로 이어집니다. 이는 고귀한 길의 요소 중 samma sati 다음에 오는 요소입니다. 마음이 가라앉아 더 집중된 마음으로 이어짐을 뜻합니다. 더 정확히 말하면, 진실, 현실, 또는 간단히 말해 담마에 집중할 수 있는 마음입니다.
호흡관은 불건전한 생각, 행동 등을 일시적으로 억제하는 것 외에 samma(san + ma = "san"의 제거) 이해, samma 생각, samma 행동 등과 아무런 관련이 없습니다. 부처님의 가르침은(BD)는 그렇게 모순되지 않습니다. 네 가지 고귀한 진리, 고귀한 팔정도, 연기(PS), Tilakkhana(anicca, dukkha, anatta)와 일치하는 실제 의미는 이것입니다: "받아들이는" 것과 "내보내거나" "무시하는" 것의 차이입니다. 다시 말해, 건전한 생각과 말과 행동을 받아들이고 건전하지 못한 생각과 말과 행동을 내보내는 것입니다(항상 지혜롭게). 8정도와 연관된 것을 받아들이거나 그에 어울리고, 그렇지 않은 모든 것과 멀어지는 것이라고도 설명할 수 있습니다.
이것이 Tipiṭaka(빠알리삼장) 전체와 일관성이 있음을 설명할 것입니다. 부처님의 가르침의 모든 개념은 아름답게 서로 연결되어 있습니다. Ānāpāna를 호흡으로 간주하면 이러한 연결은 사라집니다. Ānāpāna와 Satipaṭṭhāna는 바로 마음자리(hadaya vatthu)에서 실행됩니다. 마음 자리는 citta가 일어나고 anusaya/gati로 인해 오염되는 곳입니다. 이 anusaya/gati도 마음 자리에 있습니다. 따라서 hadaya vatthu와 마음은 해결책과 문제의 근원이 모두 거기에 있기 때문에 목표가 됩니다. (이에 대해서는 나중에 더 자세히 설명합니다).
마음은 마음이 일어나는 바탕의 순수함/불순함을 반영한다고도 할 수 있습니다. 이 마음 바탕은 hadaya vatthu의 다른 이름일 뿐입니다. 그리고 마음은 citta와 cetasika의 과정입니다.
벽돌집의 비유로 돌아가 봅시다. 우리가 Ānāpāna를 할 때, 우리는 이 주택들이 어떻게 지어지는지 그 과정을 인식합니다. 이를 인식하고 이해하기에(samma sati), 우리는 가능한 한 많이 이런 주택을 짓기 위해 노력합니다:
동시에 우리는 다른 종류의 주택을 짓지 않으려 합니다:
기본적으로 우리는 다채로운 집으로 가득한 도시를 짓고자 합니다. 많으면 많을수록 좋습니다. 마음을 대도시 시장(市長)으로 비유할 수 있습니다. 다채로운 색상의 주택이 많이 지어질수록 도시는 더욱 기쁨으로 가득 찹니다. 어두운 색의 집이 더 많이 지어질수록 도시는 더욱 우울하고 음침해집니다. 그런 도시에는 범죄와 불행이 만연합니다.
이제 부처님께서 왜 '올바른' 마음챙김(samma sati)이 없이는 Ānāpāna를 올바르게 수행할 수 없다고 말씀하셨는지 조금 더 분명해집니다. 그 이유는 “san"을 제거하는 sati가 없기 때문입니다. 다시 말하지만, “samma"는 단순히 "올바른"이라는 뜻이 아닙니다. 오염을 제거하는 것이 "samma"입니다. "올바른"이라는 말은 편의상 사용할 뿐입니다.
더욱이 마음챙김(또는 알아차림)은 호흡을 계속 알아차릴 수 있는 한 마음챙김을 하고 있다는 것을 의미할 수 있기 때문에 ‘sati'를 가장 잘 번역한 단어는 아닙니다. 즉, 불건전한 생각, 말, 행동에는 업(業, kamma)이 있고 건전한 생각, 말, 행동에는 이득이 있다는 samma 관점으로 이미 세상을 바라본다는 뜻입니다.
이를 매우 간략하게 설명하자면 이렇습니다: 세상에 본질적 가치가 없음을 잘 알고 세상을 바라보는 것입니다. 감각 기관이 어떻게든 행복에 기여한다는 잘못된 견해에서 비롯된 정신적 조작물이라는 것을 잘 알면서도 세상을 바라보는 것이며, 모든 쾌락은 결코 원하는 것을 얻을 수 없다는 것입니다. 얻고자하는 것 자체가 본질적으로 성가십니다. 오직 얻기를 끝냈을 때만 안도감을 얻습니다. 문제는 마음이 6가지 감각을 통해서는 얻고자 하는 것을 실제로는 절대 얻을 수 없다는 점입니다(그 어떤 대상도 본질을 담고 있지 않기 때문에). 그래서 얻고자 함을 결코 멈추지 않습니다. 이것이 윤회의 실상입니다.
"Sati"를 더 잘 설명하자면 "마음가짐(mindset)", 더 정확하게는 “Nibbāna에 도달하기 위한 마음가짐"이라고 하는 것이 더 정확할 것입니다. Samma sati 없이는 Nibbana와 관련된 생각을 마음챙김(주의를 기울이는 것)하는 것이 불가능합니다. 아직 그것을 맛보지 못했기 때문입니다. 하지만 Nibbana로 이끄는 환경을 만드는 올바른 종류의 생각을 마음챙김(유념)하는 것조차 어렵습니다. 다시 말해, 공덕 있는 생각에 마음을 두면서 동시에 공덕이 없는 생각을 피하는 능력을 말합니다. 이렇게 할 동기가 없거나, 성실하고 꾸준히 할 수 없다면 그렇게 할 수 없을 것입니다.
어떤 경우에는 이에 대해 혐오감까지 느낄 수 있습니다(그리고 Buddha 가르침은 이러한 건전한 마음가짐으로 최대한 살아가는 것에 관한 것입니다). 특히 매우 즐거운 것으로 경험되는 욕망에 찬 생각이나 탐욕스러운 생각의 경우, 참된 결과를 보는 것이 불가능할 것입니다. 즐거움이 괴로움과 밀접하게 연결되어 있고, 이 글에서 논의하겠지만 쓸모없거나 해로운 업에너지(kammic energy) 생성으로 이어지기 때문입니다.
우리의 감각은 감각 입력과 접촉합니다. 이 입력은 뇌에서 처리되고, 뇌는 그것을 마음이 처리할 수 있는 형태나 물질로 변환합니다. 마음은 신체적 심장이 위치한 곳에 자리한다고 합니다(정확한 위치는 사실상 중요하지 않지만, "hadaya"라는 단어의 의미 때문에 심장일 가능성이 큽니다).
마음은 5개의 작은 개별 입자인 “pasāda rupa”로 둘러싸여 있으며, 각각은 다른 감각 입력과 대응됩니다. 즉, 시각, 청각, 후각, 미각, 촉각/몸의 감각입니다. rūpa는 "형상" 또는 "물질"로 볼 수 있습니다. 우리가 볼 수 있고, 들을 수 있으며, 냄새 맡고, 맛보고, 만질 수 있는 모든 것이 rūpa에 해당됩니다. 마음을 둘러싸고 있는 pasāda rūpa는 뇌에서 처리된 이미지를 받아 마음과 접촉하게 됩니다. (단, 한 번에 하나의 pasāda rūpa만 활성화될 수 있습니다).
예를 들어, 눈이 나무와 접촉합니다. 눈은 나무에서 반사된 빛을 망막을 통해 받아들이고, 망막은 이를 전기 신호로 변환하여 시신경을 통해 뇌(시각 피질)로 보냅니다. 뇌는 그 전기 신호를 마음이 이해할 수 있는 형태로 처리합니다. 그 신호는 육체의 온몸에 퍼진 gandhabba의 '미세한 몸'을 통해 cakkhu pasāda rūpa에 전달됩니다. cakkhu pasāda rūpa는 마음 자리(hadaya vatthu)와 접촉하게 되고, 그 결과 hadaya vatthu가 17번 진동하여 17개의 개별 citta로 구성된 citta vīthi를 형성합니다.
이 과정에 더 관심이 있으시다면: Cakkhu vinnana (CV)는 이 글에 설명된 대로 citta vithi의 네 번째 citta에서 생깁니다: 👉 Citta Vīthi – 감각 입력 처리.
쉽게 말하자면, 이 과정은 생각, 감정, 의식이 일어나는 결과를 낳습니다. 처음 17개의 citta는 의식적인 차원에서 발생하지 않지만, 이 과정이 반복되면 의식적으로 그들을 인지하게 됩니다.
명확하게 설명하자면, 이미지가 감각을 통해 들어와서 결국 마음 자리에 도달하면, 처음에는 17개의 진동이 발생합니다.
각 진동은 citta라고 불리며, 17개의 citta가 모인 것을 citta vīthi라고 부릅니다. 이를 느슨하게 “생각 순간의 흐름”이라고 번역할 수 있고, 개별 citta는 “생각의 순간”이라고 할 수 있습니다. (우리가 실제로 어떤 입력을 의식하게 되기까지는 여러 생각 순간의 흐름이 필요합니다. 마음은 매우 빠릅니다.)
이것에 대해 더 자세히 논의하겠지만, 한 개의 citta는 또한 5가지 무더기(rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa)의 발생으로 설명될 수 있습니다. 기술적으로 말하자면, 첫 접촉이 마음 자리에서 이루어질 때, 마음은 rūpa를 받아들입니다. 그 접촉이 이루어지는 순간, 나머지 무더기가 빠르게 연속적으로 일어날 조건이 만들어집니다.
이전 경험을 바탕으로 마음 자리로 "직접" 들어오는 생각들은 예외입니다. 우리는 뇌의 일부분을 mana indriya라고 부를 수 있는데, 이는 정신계에서 생각과 기억과 접촉할 수 있습니다. 이 작은 "기관"(mana indriya)이 마음 자리와 직접 접촉하여 진동을 일으키고(12개의 citta 또는 그 이상), 이 과정을 거치게 됩니다.
감각 입력과 상관없이, citta vīthi의 모든 citta는 자체적으로 “정신 요소” 또는 cetasika라고 불리는 개별 요소들로 구성됩니다. Cetasika에는 “순수한” 것도 있고 “오염된” 것도 있습니다. 어떤 열매를 맺고 고귀한 길에 들어서면, 이러한 cetasika에서 변화가 분명해집니다. 그 이유는 여러 오염된 cetasika가 제거되기 때문이며, 그 이후로는 더 이상 생각(citta)을 오염시키지 않기 때문입니다.
첫 citta vīthi는 중립적인 경험으로 시작됩니다. 그러나 그 첫 번째 citta vīthi가 형성되는 동안, 기억 저장소와 접촉이 이루어집니다. 그런 다음, 한 가지 cetasika가 기억 저장소의 “분석” 결과에 따라 각 개별 citta에 대응되는 다른 cetasika들을 준비하고 정리합니다. 예를 들어, 친구를 만나면 즉시 그를 알아봅니다. 이것은 그 기억 저장소와의 접촉 덕분입니다. 그러나 정보가 수신되자마자, 그것은 또 다른 검토를 거치게 됩니다. 즉, 우리의 정신적 오염들과 비교됩니다. (이들은 뒤에서 더 논의될 것이며, anusaya, āsava, gati라 불립니다.)
만약 이러한 정신적 오염과 일치하는 것이 있으면, 그에 따라 행동이 이루어집니다. 이 행동은 saṅkhāra로 이루어집니다(생각, 말로 이어지는 생각, 또는 몸의 행동으로 이어지는 생각).
여러 cetasika가 이러한 saṅkhāra에 사용될 수 있습니다. 만약 우리가 그 친구와 가까운 관계를 가지고 있다면, lobha 또는 rāga cetasika(갈망 또는 욕망으로 느슨하게 번역됨)와 기쁨이 일어나 웃음이 얼굴에 나타날 수 있습니다. 반면, 갈등이 있는 사람을 보면, 그 cetasika들은 매우 다를 것입니다. 그때는 증오나 질투 같은 cetasika가 citta를 형성하기 시작할 것입니다. 이 경우 얼굴의 근육이 즉시 긴장할 수 있습니다. 우리의 정신적 오염과 일치하는 것은 자동으로 집착을 유발합니다. 이는 의식적으로 인식하기 전에 극도로 짧은 순간 안에 일어납니다.
마음이 얼마나 빠른지 정확히 설명하기는 어렵습니다. Buddha께서도 마음의 속도에 대해 적절한 비유를 들 수 없었기 때문입니다. 그러나 마음이 우주에서 가장 빠른 것보다 빠르다는 것은 확실합니다. 이는 빛의 속도보다 빠르다는 것을 의미하기도 합니다.
마음에 대응되는 정신적 오염이 존재하는 한, 그 과정을 멈추는 것은 불가능합니다. 저는 마음 자리(hadaya vatthu)에서 citta가 발생하는 과정을 시각적으로 표현해 보겠습니다. 이 표현을 문자 그대로 받아들이지 마세요. 실제로는 이렇게 보이지 않으며, 단지 개념을 전달하기 위한 것입니다.
우리는 citta를 마음의 “과정”으로 볼 수 있습니다. 마음, 즉 citta는 어떤 것을 인식하고 경험하고 의식하게 해주는 다섯 단계로 이루어집니다. 이것은 입력을 받는 것(rūpa)에서 시작됩니다(이는 citta의 발생 원인입니다). 그 다음에는 그것이 등록되고(vedana), 인식되며(sañña), 반응이 일어나고(saṅkhāra), 마지막으로 입력을 완전히 인식할 수 있게 됩니다(viññāṇa).
다음은 우리가 감각 입력과 접촉하고 정신적 오염들이 마음을 장악하는 과정을 설명한 sutta “괴로움의 발생”(Dukkha Samudaya Sutta)의 짧은 구절입니다. 빠알리에 익숙하지 않더라도 걱정하지 마세요. 설명을 읽고 그것을 논리적이고 일관성 있게 분석하려고 노력해 보세요. 원인과 결과의 과정을 인식하려고 해보세요. 때로는 일부 빠알리어 구절을 나열할 필요가 있습니다. 왜냐하면 많은 구절이 잘못 해석되어 모순이나 불일치가 발생했기 때문입니다. 그것은 고귀한 길에 들어서는 데 장애물이 됩니다.
rūpe = 뇌가 눈으로 받아들인 시각을 처리한 후, 적절한 형태/물질로 pasāda rupa에 전달됩니다. Rūpe가 바로 이 물질입니다. 예를 들어: 외부 대상, 예를 들어 나무 → 눈 → 뇌의 시각피질 → pasāda rupa → 마음 자리.
uppajjati = 생겨나다
cakkhuviññāṇaṁ = 시각대상에 대한 의식. 이것은 사실 위에서 설명한 완성된 citta입니다. 더 정확히 말하자면, 그것들의 무더기입니다. 그래야만 우리는 실제 시각대상을 인식할 수 있습니다. 이제 전체 과정은 대략 이렇습니다: 나무 → 눈 → 뇌의 시각 피질 → pasāda rūpa → 마음자리 → citta의 발생 → citta vīthi → 많은 citta vīthi = 시각대상을 의식. 이것은 다소 단순화되었지만 요점을 파악하기에 충분합니다.
따라서 이 구절은 우리가 감각 입력과 접촉할 때 발생하는 과정을 설명합니다. 이 경우에는 시각 입력에 대해 설명하고 있지만, 다른 모든 감각 입력(소리, 냄새, 맛, 촉감, 생각/기억)에 대해서도 유사하게 설명됩니다.
두 번째 부분인 Tiṇṇaṁsaṅgatiphasso에서는 세 가지 saṅgati(san gati)와 접촉(phasso)이 이루어진다고 설명합니다. San gati는 우리의 정신적 오염입니다. Gati는 종종 (samsāric, 윤회과정의) 습관/성격으로 설명됩니다. “San"은 문자 그대로 "더하다" 또는 "얻다"를 의미합니다. 이 단어는 sankhya에서 유래했는데, 여기서 khya(khaya)는 "'빼다' 또는 '제거하다'는 뜻입니다." 우리는 산(San)을 통해, 달리 말하자면 lobha( raga), dosa, moha를 통해 새로운 kamma(업)을 습득하고 그에 따라서, 새로운 존재를 "획득"합니다. 이러한 오염의 제거는 Nibbāna를 설명하는 한 가지 방법입니다, 즉 “rāgakkhaya “, “dosakkhaya “, “mohakkhaya”가 그것입니다. Rāga(lobha), dosa, moha는 Nibbāna에 도달하기 위해 제거해야 하는 세 가지 주요 오염(갈망/탐욕, 혐오/증오, 무지/망상)입니다. 따라서 이 세 가지를 모두 ‘khaya(제거)'하면 Nibbāna에 도달합니다.
따라서 "san"은 그 반대이기 때문에 우리가 윤회 여정을 더 길게 만드는 것들을 나타냅니다. 우리는 위의 세 가지, 즉 rāga(lobha), dosa, moha, 또는 간단히 말해서 갈망, 혐오, 무지를 통해 그렇게 합니다. 앞으로 “san"을 언급할 때는 이러한 오염원으로 간단히 지칭하겠습니다. 여기에 좀 더 들어가면, 그 반대 개념인 alobha, adosa, amoha를 기반으로 한 공덕을 통해 윤회 여정을 더 길게 할 수도 있습니다. 그러나 lobha, dosa, moha를 제거할 수 있는 조건을 갖추기 위해서는 이러한 공덕을 쌓는 것이 필요합니다. 공덕을 짓는 마음만이 lobha, dosa, moha를 제거할 수 있는 지혜를 얻을 수 있습니다. 따라서 ‘san'을 세 가지 오염으로 보는 것만으로도 일반적인 아이디어를 얻기에 충분합니다 이러한 오염을 제거하면 아라한과를 성취하게 됩니다. 이러한 san gati가 숨겨져 있을 때는 anusaya('anu'는 오염, 'saya'는 'sleeping': 잠재된 오염)라고 하고, 이들이 표면으로 떠오를 때는 āsava라고 합니다. 따라서 앞서 언급한 정신적 오염의 다른 이름입니다. 이 둘은 거의 "동일"합니다. āsava가 일어나면 그 사람의 (san) gati가 보입니다. 어떤 사람이 성질이 급하다면 그 사람은 "화난 gati"를 가지고 있다고 말할 수 있습니다. āsava는 다양한 방식으로 드러납니다; 모든 사람은 서로 다른 갈망과 혐오를 가집니다. 하지만 근본은 같아서, 모든 사람이 갈망과 혐오를 가집니다.
오염원을 다른 방식으로 시각화해 보겠습니다. 이들은 hadaya vatthu (마음자리)에 위치합니다. 기억하세요, 이것이 실제로 보이는 모습은 아닙니다. 우리는 육안으로는 볼 수 없는 정신 현상에 대해 이야기하고 있습니다.
anusaya를 "응축된" 오염으로 볼 수도 있습니다. 그것들이 표면으로 드러나기 위해서는 더 강력한 자극(trigger)이 필요합니다. 자극을 받으면 표면으로 올라오거나, āsava로 '거품처럼 올라옵니다.' 표면에 나타나는 것이 드러난 오염원입니다. 이것이 (san) gati입니다. 이것들을 기르면 āsava를 강화하기 때문에 다시 더 '응축'됩니다. 따라서 anusaya가 됩니다.
아마도 이제 citta가 어떻게 오염되는지 이해하기가 더 쉬울 것입니다. 결국, 이들은 오염된 마음 자리에서 생겨납니다. 우리는 이를 어두운 진흙탕 물에서 하얀 천을 꺼내는 것에 비유할 수 있습니다. 그것을 하얗고 깨끗하게 유지하는 것은 불가능할 것입니다. 그것이 우리의 생각이 오염되는 방식입니다, 우리의 통제를 완전히 벗어나서요. 더러운 연못에서 물고기가 튀어오르는 것을 상상해 볼 수도 있습니다. 물고기가 튀어오를 때 연못의 더러움, 또는 오염된 물로 덮일 것입니다. 물에서 튀어오르는 물고기는 마음 자리(hadaya vatthu)에서 생겨나는 citta와 같습니다.
이 과정을 이해하면 '행위자'라는 것이 없음을 깨닫는 데 매우 도움이 됩니다. 단순히 입력이 처리되고 오염원과 일치하면 오염원이 자극될 뿐입니다. 자극이 없을 때는 오염원이 드러나지 않습니다. 여기에는 개별적인 사람이 관여하지 않습니다. 단지 '행위된 것', 또는 일어나는 과정만 있을 뿐입니다.
간략한 개요와 이해를 돕기위해 (지금 이해하지 못하더라도 걱정하지 마세요) 숨겨진 오염(anusaya)이 촉발 되면 그에 상응하는 āsava가 일어납니다:
Ditthānusaya와 vicikiccānusaya는 ditthāsava ( diṭṭhi āsava, 사견에 의한 번뇌)를 낳습니다.
Bhavarāgānusaya는 bhavāsava(31영역 세상의 어딘가에 살고자 하는 욕망)를 일으킵니다.
Avijjānusaya와 mānanusaya는 avijjāsava(Anicca, Dukkha, Anatta를 모르는 것)로 이어집니다.
1번은 Sotāpanna에서 완전히 제거됩니다. Diṭṭhi는 Micchā Diṭṭhi 또는 "잘못된 믿음/이해"를 의미합니다. 이것은 가장 크고 위험한 오염입니다.
2번은 Anāgāmi단계에서 제거됩니다.
3번과 4번은 아라한단계에서 제거됩니다.
문구로 다시 돌아가면, 'Tiṇṇaṁ saṅgati phasso'는 괴로움(dukkha)이 일어나는 시작을 설명하려는 경(sutta)에서 나오는 표현입니다. 기억 저장소와 접촉한 후 첫 번째 마음의 흐름(citta vithi)에서 san gati와 일치하는 한 그 접촉이 이루어집니다. 그 이후의 단계는 연기법(Paṭicca Samupādda, PS)에 따라 설명되며, 모두 괴로움으로 이어집니다. 나중에 이 부분을 더 다룰 예정입니다. 그러면 연기법에 대한 “일반적인 해석”이 맞을 수 없다는 것을 알 수 있습니다. 이는 매우 중요합니다. 연기법을 이해하는 것이 성스러운 길(깨달음의 첫 번째 단계에 도달하기 위한 길)에 들어서는 데 필수적이기 때문입니다. 전체 구절은, “Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ. Tiṇṇaṁsaṅgatiphasso,”는 [일반적으로]다음과 같이 번역됩니다: "눈의 의식은 눈과 시각대상에 의존하여 일어난다. 이 세 가지의 만남은 접촉입니다."라고 번역됩니다. 안타깝게도, 이 번역도 옳지 않습니다. PS 섹션에서 더 자세히 설명하겠지만, 지금은 간단히 여기에 '세 가지의 만남'이 없다고 말할 수 있습니다. 뇌에서 전달된 rupa가 마음을 둘러싼 pasāda rupa에 닿습니다. 그런 다음 pasāda rupa는 rupa를 마음 자리로 전달하고 거기서 viññāṇa("의식")가 생깁니다. 이 오해는 "san gati"의 뜻을 모르는 데서 비롯됩니다. san gati(anusaya/asava)는 hadaya vatthu 안에 들어 있는데, 이는 "마음 자리" 또는 마음이 생기는 장소를 묘사하는 또 다른 말입니다. 심장 부위에 있습니다. Citta의 오염은 "10억분의 1초" 안에 일어납니다. 다시 말하지만, 정확히 얼마나 빨리 일어나는지 아무도 모르지만 한 가지는 확실합니다: 가장 지혜로운 Arahant조차도 이 과정을 볼 수 없습니다. 오직 Buddha만이 이를 볼 수 있습니다. 모든 것이 유창한 움직임으로 일어나는 것처럼 보입니다. 현실에서는 우리가 동시에 듣고 볼 수조차 없습니다. 시각에 대해 네 개의 citta vithi가 생겨나고 지나간 후에야, 소리나 다른 감각 입력에 대한 네 개의 citta vithi가 생겨나고 지나갈 수 있습니다. Buddha께서는 "의식"(viññāṇa) 무더기를 마술사라고 부르셨는데, 이는 감각 입력들 사이에 간격이 없는 것처럼 보이게 만들기 때문입니다. Viññāṇa 없이는 우리가 경험하는 방식으로 아무것도 경험할 수 없습니다. 모든 것이 실시간으로 연속해서 일어나는 것처럼 우리를 속이지만, 사실 우리가 경험하는 모든 것은 이미 과거입니다. 말 그대로 마음이 만들어 낸 (오염된) 기억입니다.
더 구체적으로 말하면, 이 기억들을 모으는 cetasika가 있고 다른 모든 cetasika를 모으는 또 다른 cetasika가 있습니다. 이 cetasika들은 vedana와 sañña처럼 예외 없이 모든 citta에 있습니다. Arahant조차도 이 과정을 '볼' 수 없습니다. 오직 Buddha만이 진정으로 이를 볼 수 있습니다. 하지만 Arahant는 더 이상 이에 속지 않습니다. 완전히 이해하기 때문입니다. 아라한은 여전히 의식(viññāṇa)을 가지고 있지만 더 이상 오염될 수 없습니다. 그 때문에 다른 이들은 여전히 과정 자체와 동일시하지만 Arahant는 더 이상 그렇지 않습니다. 동일시는 오염원 때문에 일어납니다.
마음이 너무 빨라서 감각 입력 사이에 마음은 대부분 쉬고 있습니다. 그 동안 우리는 경험이 멈추지 않고 이 감각 입력들을 '동시에' 경험한다고 생각합니다. 우리가 의식하게 될 때쯤에는 생각들이 이미 오염되었습니다. 즉, 우리는 들러붙어 버립니다. Buddha Dhamma는 모두 우리의 (san) "gati"를 바꿔 이를 변화시키는 것에 관한 것입니다.
오직 오염된 gati가 바뀔 때 - 이는 불순한 정신 요소들, 또는 cetasika를 제거하는 것을 뜻합니다 - 생각 과정이 오염 없이 생겨나고 (그리고 사라질 수 있습니다) (Arahant의 경우).
우리는 이를 다른 방식으로도 설명할 수 있습니다:
Citta - hadaya vatthu(마음의 자리/마음 기반)에서 생겨나고 사라지는 - 는 자신의 gati(또한 hadaya vatthu에 위치)에 따라 오염됩니다. 그리고 오염원은 개별 citta를 '색칠하는' 정신 요소들(cetasika)의 형태로 드러납니다.
우리의 citta와 cetasika는 모두 고유(unique)합니다. 우리의 gati가 모두 약간 다르기 때문에 각 사람마다 다릅니다. 예를 들어, 우리의 갈망이 다르고 우리를 짜증나게 하는 것들도 다릅니다. Gati는 어떤 cetasika가 더 지배적일지 결정합니다. 올바른 이해를 통해 좋은 습관(좋은 cetasika)을 기르고 나쁜 습관(나쁜 cetasika)을 삼가/제거함으로써 san gati를 제거하는 것이 Ānāpānasati와 Satipaṭṭhāna를 실천하는 방법입니다. 그것이 san gati, āsava, anusaya를 제거합니다. Arahant는 더 이상 san gati, anusaya, āsava가 없습니다. Ānāpāna와 Satipaṭṭhāna를 기르면 그 gati의 변화가 일어날 수 있습니다.
Cetasika에 대한 개념과 그것이 Ānāpānasati와 Satipaṭṭhāna의 중심 수행과 어떻게 연관되는지 간단한 비유를 통해 설명해 보겠습니다. Cetasika를 벽돌이라고 합시다. 밝은 색 cetasika는 순수한/건전한 것들을 나타내고 어두운 색 cetasika는 불건전한 것들을 나타냅니다
집을 짓고 있다고 상상해 보세요. 각 집은 벽돌 세트로 구성됩니다. 마찬가지로 각 citta는 cetasika 세트로 구성됩니다. 집에는 밝은 색이나 어두운 색의 벽돌만 포함될 수 있고 두 가지가 모두 포함될 수는 없습니다. 집 몇 채를 지어보고 이것이 어떻게 되는지 살펴봅시다. 마음, 즉 '집 짓는 사람'이 건전한 cetasika로 구성된 citta로 조합하면 다음과 같은 집을 짓게 될 것입니다:
마찬가지로 주택 건설업체가 불건전한 것들을 사용하면 이런 모습이 될 것입니다:
이것이 Ānāpānasati와 Satipaṭṭhāna와 어떻게 연관되는지는 아래에서 읽으실 수 있습니다.
Ānāpānasati와 Satipaṭṭhāna는 Buddha Dhamma(BD) 명상의 핵심 기법으로, 고엔카 선생님이 가르친 "Vipassana"에서도 중요한 역할을 합니다.
저는 고엔카 선생님이나 그분의 스승 계보를 비판하려는 의도가 전혀 없습니다. 그들의 의도는 순수했으며, 많은 사람들에게 도덕적인 삶을 가르친 점에서 깊이 존경합니다.
두 수행은 서로 밀접하게 연결되어 있습니다. 많은 전통에서 호흡 명상에 중점을 두는 이유는 Buddha께서 Ānāpānasati 수행을 완성하면 Satipaṭṭhāna도 완성된다고 하셨기 때문입니다. 또한 Buddha는 Ānāpānasati가 아라한과(완전한 깨달음)로 이어진다고 말씀하셨습니다. 그래서 일부 전통에서는 호흡 명상을 통해 "jhana"에 도달하는 데 집중합니다.
Jhana는 '선정'이라고 불리는 명상 상태로, 마음이 깊은 집중에 들어가는 것입니다. 이는 탐욕(특히 감각적 욕망)을 억누를 때만 도달할 수 있습니다. 각 jhana 단계는 기쁨, 평온, 평정과 같은 특정한 마음 상태와 함께 나타납니다. Buddha는 jhana에 대해 많이 말씀하셨지만, 아라한과를 이루기 위해 반드시 jhana를 개발할 필요는 없습니다. 더구나 오늘날 가르치는 방식과 Buddha의 가르침은 매우 다릅니다. 현재는 호흡이나 kasina 대상(예: 불꽃, 흙 그릇)을 통해 jhana에 도달할 수 있다고 가르칩니다. 하지만 Buddha는 세속적 대상에 집중하라고 가르치지 않으셨습니다. 이는 잘못된 해석입니다.
문제는, Tipiṭaka에서 여러 번 언급된 바와 같이, 오직 Buddha만이 이 세상의 궁극적 진리를 보여줄 수 있다는 점입니다. Buddha 이전에도 사람들은 호흡 명상을 통해 jhana에 도달했지만, 그것은 그들을 해탈로 이끌지 못했습니다. 왜냐하면 jhana는 Buddha 없이도 발견할 수 있었기 때문입니다.
Ānāpāna(sati)와 Satipaṭṭhāna에 중요한 모순이 있습니다. Buddha는 모든 사람이 Ānāpāna나 Satipaṭṭhāna를 실천할 수 있는 것은 아니라고 하셨습니다. 이는 모순처럼 보입니다. 누구나 호흡 명상이나 감각을 관찰할 수 있기 때문입니다. 그러나 Buddha는 "sammā sati"(올바른 알아차림)가 없는 사람은 Ānāpāna를 제대로 실천할 수 없다고 하셨습니다.
이를 이해하기 위해 먼저 팔정도의 일곱 번째 요소인 sammā sati(올바른 알아차림)를 살펴볼 필요가 있습니다. 이것은 Nibbāna에 이르는 길에서 필수적인 요소입니다. sammā sati는 올바른 이해인 sammā diṭṭhi가 있어야 가능합니다. 이는 팔정도의 첫 번째 요소로, 올바른 이해 또는 견해를 의미합니다. 즉, 올바른 이해가 없는 사람은 Ānāpāna를 제대로 실천할 수 없습니다. 잘못된 견해를 가진 사람들도 호흡 명상에서 탁월할 수 있지만, 그것은 본래의 Ānāpāna 방식과 다릅니다. 또한 sammā sati가 없으면 Cittānupassana(마음의 관찰)도 실천할 수 없습니다. Dhamma를 이해하려면 먼저 올바른 이해가 필요합니다. 감각을 누구나 관찰할 수 있으나, Buddha가 왜 그러한 말씀을 하셨는지는 뒤에서 명확히 설명될 것입니다.
Ānāpāna와 Satipaṭṭhāna는 BD 가르침의 핵심과 밀접하게 연결되어 있으며, 팔정도의 길을 따라 Buddha Dhamma를 이해하고 깨달음을 얻는 방법입니다. 이는 연기법(Paṭicca Samuppāda), 사성제(괴로움과 그 소멸), 세 가지 특성(anicca, dukkha, anatta)을 포함합니다. 우리는 이 모든 것을 함께 논의할 것입니다. 오늘날 이 수행들이 실천되는 방식은 BD와 일치하지 않습니다.
Buddha의 독창적 깨달음은 도덕성(계)이 의식적인 말과 행동에서만 시작되는 것이 아니라, 무의식적인 생각에서 비롯된다는 점입니다. 전통 종교들은 주로 말과 행동의 도덕성에 초점을 맞추었으나, 문제의 근원을 보지 못했습니다. 중요한 것은 생각입니다. 팔정도의 두 번째 요소가 "올바른 생각"인 것도 이 때문입니다. "올바름"은 깊은 이해와 오염 제거를 뜻하며, "sammā"의 의미입니다. "San"은 탐욕, 성냄, 무지를 뜻하고, "ma"는 그것들을 제거하는 것을 의미합니다.
이렇게 보면, "올바른" 생각이 "올바른" 이해를 따른다는 것은 논리적입니다. 우리의 생각은 우리의 이해와 믿음에서 비롯됩니다. 예를 들어, X와 Y가 A라는 사람과 다른 경험을 했다면, X는 A를 매우 친절한 사람으로 여기고, Y는 A를 이기적인 사람으로 생각할 것입니다. A의 이름이 나오면 X와 Y에게 떠오르는 생각은 서로 다를 것입니다. 이러한 생각은 자동으로 발생하며, 통제할 수 없습니다. 그래서 Buddha Dhamma를 올바르게 이해하는 것이 중요합니다. 왜곡된 믿음을 가지고 있으면 마음에서 일어나는 생각도 왜곡됩니다. 이는 단순한 논리입니다.
마치 하얀 빵을 색이 있는 물에 담그면 그 빵이 물의 색을 띠는 것처럼, 우리의 마음도 그 이해에 따라 물들게 됩니다. 선글라스를 끼고 있으면 세상을 그 색으로 보게 되듯이, 왜곡된 이해는 우리의 시각을 왜곡시킵니다.
현재 주류 BD 번역에서는 이러한 생각들이 어떻게 일어나는지 명확하게 드러나지 않습니다. 그 과정은 이해하는 데 매우 유익하지만 동시에 깊이가 있습니다.
고엔카 선생님의 수행 전통도 왜곡된 Buddha Dhamma의 영향을 받았습니다. 당시 영국인들이 '불교(Buddhism)'라는 이름을 붙였는데, 이는 Buddha Dhamma를 정확히 나타내지 못합니다. 만약 이런 왜곡이 Vipassana나 다른 전통에 소소하게만 전해졌다면 큰 문제가 되지 않았을 것입니다.
고엔카 선생님은 Vipassana 전통이 헌신적인 스님들에 의해 순수하게 유지되었다고 자주 말씀하셨습니다. 하지만 일부 증거에 따르면, Ledi Sayadaw(고엔카 선생님의 스승의 스승)는 영국인들의 해석에 영향을 받았음을 알 수 있습니다.
Ledi Sayadaw뿐만 아니라, U Ba Khin과 Mahasi Sayadaw 등 많은 이들이 Buddhagosa의 Visuddhimagga에 큰 영향을 받았습니다. 이 주석서는 Buddha가 열반에 든 지 약 1,000년 후에 작성되었습니다. Ledi Sayadaw는 이 주석서를 바탕으로 Ānāpāna를 해석했습니다. 이로 인해 오늘날 불교에 주요한 왜곡이 발생했으며, 특히 Theravāda 불교에 큰 영향을 미쳤습니다.
과거에는 오직 Arahant들만이 주석서를 썼습니다. 이는 자연스러운 일입니다. Arahant들은 Buddha Dhamma를 가장 완벽하게 이해했기 때문입니다. 오직 Buddha만이 그들보다 지혜에서 뛰어났습니다. 그러나 원래의 주석서는 세 개만 남아 있고 나머지는 몇 세기 후에 불타버렸습니다. 이후 학자나 지식인들이 주석서를 쓰기 시작했는데, 이들은 고귀한 길에 들어선 자들이 아니었습니다.
Buddhagosa는 베다 전통에서 온 인물로, Ariya가 아니었습니다. 이는 비밀도 아닌 사실입니다. 그러나 이 사실이 종종 간과되는 것은 놀랍습니다. Visuddhimagga를 쓴 후, 그는 "이 공덕으로 Deva 세계에 태어나 미래의 Buddha인 Maitreya가 나타날 때까지 머물러 그의 가르침으로 Nibbana에 이르기를 바란다"고 했습니다. Ariya라면 이러한 바람을 가질 수 없습니다. Ariya는 미래의 Buddha를 필요로 하지 않으며, Deva 세계에 머물기를 바라지도 않습니다. Buddhagosa는 자신이 이해했다고 믿었던 Buddha Dhamma와 베다 가르침을 혼합했을 가능성이 큽니다.
덧붙이자면, Buddha는 여러 번 베다 브라만들과 만나 그들의 가르침이 Buddha Kassapa로부터 비롯되었으나 Ariya들이 사라지면서 그 의미가 퇴색했다고 말했습니다. 이 때문에 베다 가르침이 겉으로는 Buddha Dhamma와 비슷해 보일 수 있습니다.
기원후 처음 몇 세기 동안 Theravāda와 Mahāyāna 양쪽에서 여러 주석서가 작성되었습니다. 이들은 대부분 지식인들에 의해 쓰였습니다. Mahāyāna 신봉자들은 심지어 새로운 경전을 만들어, Dhamma를 시대 변화에 맞추어 "개선"해야 한다고 믿었습니다. 이것이 제가 Mahāyāna와 관련된 모든 것을 배제하는 이유 중 하나입니다. 그들은 Dhamma를 왜곡했으며, Buddha가 말씀하신 것을 날조하고 반대로 해석하기까지 했습니다. 법화경이 그 대표적인 예입니다. Mahāyāna는 인도에서 시작해 중국, 일본, 티베트로 퍼졌으며, 선불교와 밀교가 그 예입니다.
이들 종파에서 실천하는 방법들이 세속적 이익을 제공할 수 있다는 점을 부정하지는 않습니다. 그들은 분명 세속적 이로움을 줄 수 있습니다. 그러나 Nibbana에 이르는 길은 그들이 제시할 수 있는 것이 아닙니다. 그럴 수 있었다면 Buddha의 존재가 필요 없었을 것입니다.
Buddhagosa는 Paṭicca Samuppāda(연기)라는 '원인과 결과의 순환'을 완전히 이해하지 못했습니다. 여러 가지 순환이 있지만, Buddhagosa는 한 가지 특정 순환에만 큰 영향을 미쳤고, 오늘날 대부분 그 순환만을 분석하고 있습니다. 그는 Paṭicca Samuppāda의 깊이를 인정하며 이를 깊은 바다에 비유했지만, 그가 설명한 순환이 잘못 해석되고 있으며, 이는 그가 책임져야 할 부분입니다.
오늘날 불교에서 왜곡된 개념 중 하나는 kasina와 Ānāpāna의 의미에서 나타납니다. Ānāpāna를 단순히 호흡의 알아차림으로 해석하는 것은 오해입니다. Visuddhimagga에서 Buddhagosa는 이 중요한 용어를 '들이쉬는 숨'과 '내쉬는 숨'으로 잘못 번역했습니다. 이후 Ānāpāna(sati) 의 실제 의미를 다루겠지만, '호흡 알아차림'이라는 번역이 Tipiṭaka 전반에서 모순과 일관성 결여를 가져온다는 점을 볼 수 있습니다.
학자들이 경전들을 재발견하고 번역한 후, 이를 아시아 전역, 특히 동남아시아와 버마에 퍼뜨렸습니다. 이 과정에서 Ledi Sayadaw, 즉 고엔카 선생님의 스승의 스승이 그 해석된 Buddha Dhamma와 접하게 되었고, 그때부터 '불교'라는 이름으로 불리기 시작했습니다. 이후 이 가르침은 서구에도 전해졌지만, 그 과정은 더 느리게 이루어졌습니다.
문제는 번역 과정에서 산스크리트어가 중요한 도구로 사용되었다는 점입니다. Buddha는 절대 Buddha Dhamma를 직접 번역하지 말라고 하셨습니다. 그 이유는 많은 sutta가 Buddha 생존 시 구전으로 전해졌고, 대부분이 요약 형태였기 때문입니다. 그러나 이 요약에는 매우 깊은 뜻이 담겨 있어, Saṅgha나 Ariya, 즉 '고귀한' 분들(수다원, 사다함, 아나함, 아라한 등)이 설명해 주어야만 했습니다. 실제로 특정 sutta에서 산스크리트어로 번역하지 말라는 지침도 있습니다. 산스크리트어는 브라만들이 학문적 목적으로 만든 언어로 깊이가 부족해, 결국 미래에 문제가 생길 것이라고 경고하셨습니다. 그러나 오늘날 우리가 가진 거의 모든 sutta 번역은 바로 Buddha가 경고하신 산스크리트어를 사용해 이루어졌습니다.
그 결과, anicca, dukkha, anatta와 같은 중요한 낱말들이 산스크리트어의 비슷한 단어들로 번역되었습니다. 산스크리트어 단어들은 다른 언어로 쉽게 번역할 수 있지만, 빠알리어 낱말들은 그 의미가 훨씬 더 깊습니다. 예를 들어, anicca는 단순히 "무상"이라는 의미를 넘어섭니다.
첫 번째 sutta[초전법륜경]를 예로 들면, 이를 단순히 암송하는 데는 30분 정도 걸리지만, Buddha께서는 이를 이틀에 걸쳐 설명하셨습니다. 단어를 그대로 번역하면 본래의 깊은 뜻이 제대로 전달되지 않으며, 오히려 혼란을 일으킬 수 있습니다. 저도 중요한 낱말을 직역한 sutta들을 읽으면 혼란스럽습니다. 이는 마치 서점에서 책을 집어 뒷표지 요약만 읽고 내용을 이해하려는 것과 같습니다.
한 스님께서 재가자가 어떤 자료를 읽으면 좋을지 물었을 때, Tipiṭaka나 sutta 원본을 읽는 것이 가장 이롭다고 하신 적이 있습니다. 하지만 유감스럽게도, sutta는 반드시 Ariya에 의해 설명되어야만 합니다. 이것이 Buddha의 시대 이후 사람들이 열매를 맺어온 방식이며, 실제로 깨달음을 얻기 위한 필수 조건입니다.
분명히 말하자면, 고귀한 스승(Ariya/Saṅgha)은 학생들에게 sutta를 단어 하나하나 깊이 공부하라고 절대 권하지 않을 것입니다. 만약 어떤 스승이 그렇게 한다면 이는 좋지 않은 신호입니다. 저는 이를 반대할 뿐만 아니라 경고하고 싶습니다. 다만 한 가지 예외는 있습니다. 깊은 뜻이 없는 평범한[세속적인] 구절들은 보통 정확히 번역됩니다. 문제는 그 구절이 평범한지 아닌지를 구별하는 것이 어렵다는 점입니다.
대승과 상좌부 전통에는 Buddha Dhamma(BD)와 어긋나는 중요한 문제들이 많아, 도돠 성취를 이루기가 어렵습니다. 많은 스님과 수행자들이 자신의 견해에 집착해 이를 제대로 살피려 하지 않는 경우가 많아 안타까운 일입니다. 이런 태도는 성취와 진전이 잘못된 방향으로 흐르게 만듭니다.
상좌부 수행자들 중 많은 이들은 gandhabba나 manomaya kāya(정신적인 몸)를 믿지 않거나 부정합니다. gandhabba는 사람이든 동물이든 죽을 때 몸에서 나와 새로 태어날 적절한 자궁을 찾을 때까지 머무는 정신적 몸입니다. 이 gandhabba는 흔히 "다른 세상"으로 번역되는 Para Loka에서 산다고 합니다. 그러나 이는 우리 세계와 함께 존재하는 세상일 뿐, 대부분의 사람들이 인식하지 못하는 것일 뿐입니다. 일부에서 생각하듯 대승 불교의 개념이 아닙니다.
존재에 대한 업(kamma)의 에너지가 다할 때까지, 그 존재 안에서 다시 태어나는 과정이 계속됩니다. 이를 부정하는 것은 BD에 따르면 Micchā diṭṭhi(그릇된 믿음)입니다. Micchā diṭṭhi를 가지면 어떤 성취도 이룰 수 없습니다. 많은 사람들은 성취에 대해 잘못된 생각을 하고 있으며, 이는 Buddha Dhamma에 대한 그릇된 견해와 연결됩니다. 이에 대해 우리는 19세기 영국인들이 불교를 되살린 것에 대해 부분적으로 감사할 수밖에 없습니다.
Goenka 수행법이든, Mahasi 수행법이든, 어떤 불교 수행법에 따라 명상을 하더라도, 제가 나누고자 하는 Dhamma를 객관적으로 살펴보시기 바랍니다. 제가 하는 말을 그저 믿거나 거부하는 것은 의미가 없습니다. 중요한 것은 바른 길에 들어서기 위한 깨달음입니다. 제가 이를 설명하겠습니다. 바른 길에 들어선다는 것은 마음의 시각이나 생각이 바뀌는 것이며, 이는 곧 지각에 영향을 미칩니다. 마음은 모든 것의 참된 본질을 알아차려야 합니다.
Buddha Dhamma(BD)는 완전히 일관됩니다. 이는 자연의 법칙을 설명합니다. 만약 일관성이 깨진다면, 그것은 BD가 제대로 전달되지 않았다는 의미입니다. 그렇기에 참된 Dhamma를 가려내기 위해 비판적으로 바라보는 것이 매우 중요합니다. 느낌이나 지각에 따라 맹목적으로 믿거나 거부하는 것은 장애가 될 뿐이며, 그것만으로는 마음의 지각을 바꿀 수 없습니다.
저는 불교 내에서 일관성이 부족한 부분들이 널리 퍼져 있다는 결론에 이르렀습니다. 안타깝게도, 이것은 결코 과장이 아닙니다. Buddha를 해치거나, Arahant를 죽이거나, 부모를 죽이거나, Sangha(고귀한 사람들의 모임)에서 분열을 일으키는 등의 몇 가지 행위는 확실하게 낮은 세계로 떨어지게 합니다. 만약 제가 adhamma(그릇된 Dhamma)를 퍼뜨리면서 이것이 진정한 Dhamma라고 사람들을 설득하려 했다면, 그것은 심각한 업보적 죄가 될 것입니다. 다시 말해, 제가 육신을 떠나는 순간 apāya(고통스러운 세계)에 떨어지게 될 것입니다. 저는 제가 나누는 것에 대해 확신하고 있으며, 저로 인해 누군가가 잘못된 길로 가서 고통받는 일은 절대로 일어나선 안 됩니다.
하지만 참된 Dhamma가 무엇인지를 판단하는 것은 각자의 몫입니다. 마음은 스스로 무엇이 진리인지, 이치에 맞는지, 참된지를 알아차려야 합니다. Buddha는 참된 Dhamma를 구별하는 방법을 알려주셨습니다. 모든 가르침은 Tipiṭaka(삼장)의 세 부분과 일치해야 합니다. 하나라도 일관되지 않으면, 무언가 잘못된 것이므로 질문을 던져야 합니다.
다시 한번 강조하지만, 제 말을 그대로 믿지 말고 비판적으로 살펴보며 스스로 질문해보시기 바랍니다.
• 이것이 다른 점들과 일관되는가? • 이것이 이치에 맞는가? • 이것이 다양한 삶의 상황에서도 유효한가?
또한 비판적인 질문을 두려워하지 마십시오. 저뿐만 아니라 Dhamma를 공부하는 다른 사람들에게도 물어보십시오. 누군가 Dhamma를 진정으로 이해했다면, 그 어떤 일관성 문제도 해결할 수 있을 것입니다.
